đạo Phật

Tứ Diệu Đế

Sau khi Đức Phật từ bỏ cuộc sống thế tục và đạt được giác ngộ tâm linh bằng cách thiền định dưới gốc cây Bồ Đề, Ngài đã giảng dạy, bằng ngôn ngữ đơn giản mà tất cả mọi người đều có thể tiếp cận được, bản chất giáo lý của Ngài dưới hình thức Tứ Diệu Đế.

Diệu Đế Thứ Nhất - Đời là Khổ

Chân lý thứ nhất hóa ra lại là một nhận xét rất đơn giản, nhưng sáng suốt làm sao: cuộc đời là khổ (dukkha).

Trong buổi thuyết pháp đầu tiên của Ngài, mà các sử gia gọi là "Sự chuyển động của Bánh xe Pháp", Đức Phật khẳng định rằng nếu quan sát một cách cẩn thận và trung thực đời sống con người, người ta chỉ có thể thấy rằng nó chứa đầy đau khổ.

Như vậy, sanh là khổ, già là khổ, chết là khổ, không được cái mình muốn là khổ, cái mình yêu thích bị xa lìa là khổ, cái mình không ưa thích phải gần gũi là khổ.

Thuật ngữ tiếng Phạn "dukkha" không chỉ đại diện cho đau khổ theo nghĩa vật lý mà còn là bất kỳ sự không hài lòng nào mà chúng ta cảm thấy với tư cách là con người, bao gồm căng thẳng, lo lắng, sợ hãi, cô đơn, khó chịu, v.v.

Vì vậy, khi chúng ta nói về Chân lý Cao quý đầu tiên về "Dukkha", rõ ràng là chúng ta đang nói về đau khổ của con người theo nghĩa rộng, trong mọi khía cạnh của nó.

Sự thật cao quý thứ hai - Nguồn gốc của đau khổ là dính mắc

Sự thật cao quý thứ hai dạy chúng ta rằng gốc rễ của mọi đau khổ, không nhất thiết là ham muốn như vậy, mà là sự dính mắc vào ham muốn. Để tránh đau khổ, chúng ta cần hiểu nguyên nhân gây ra đau khổ.

Theo Đức Phật, nguyên nhân gốc rễ của đau khổ là dính mắc vào ham muốn có (thèm muốn) và ham muốn không có (ghét bỏ).

Tất cả chúng ta đều có những điều thích và không thích. Vì chúng ta không thể thỏa mãn tất cả những ham muốn và thèm muốn của mình, nên chúng ta trở nên bối rối và tức giận, đó chỉ là một biểu hiện khác của đau khổ.

Đức Phật cũng dạy chúng ta rằng từ chối dục vọng (hay tước đoạt bản thân) cũng giống như từ chối chính cuộc sống. Một người nên vượt lên trên sự ràng buộc nhưng không nên rơi vào cực đoan. Vấn đề thực sự với ham muốn nảy sinh khi bạn không biết chấm dứt nó ở đâu. Từ đó trở đi, đối tượng dính mắc của chúng ta trở thành một nhà tù tẩm độc.

Chân lý thứ ba - Có thể đạt được sự chấm dứt đau khổ

Đức Phật nói với chúng ta rằng giác ngộ là một điều kiện có thể đạt được bằng cách đi theo Bát Chánh Đạo, một con đường tiến tới sự giác ngộ tối thượng.

Đức Phật đã dạy Bát chánh đạo cho các đệ tử của Ngài và nói rằng bằng cách đi theo con đường này, họ có thể chấm dứt đau khổ.

Bát Chánh Đạo này, do Đức Phật đề xuất, hướng dẫn con người một cách tự nhiên đến sự chứng ngộ tâm linh Tỉnh thức, Niết bàn, bằng cách giải thoát con người khỏi những ràng buộc và ảo tưởng của mình, và do đó giúp con người hiểu được chân lý bẩm sinh của vạn vật.

Đức Phật nhấn mạnh rất nhiều vào việc áp dụng giáo lý bởi vì Giác ngộ viên mãn chỉ có thể đạt được thông qua thực hành chứ không phải thông qua sự hiểu biết trí tuệ.

Con đường trung đạo

Khi Đức Phật lần đầu tiên nhìn thấy đau khổ, Ngài vô cùng băn khoăn khi thấy cái chết và sự đau khổ của thế giới này. Khi màn đêm buông xuống, anh từ bỏ cung điện hoàng gia và bắt đầu hành trình tâm linh của mình để tìm ra nguồn gốc của sự đau khổ.

Theo thông lệ thời bấy giờ, ông từ bỏ cuộc sống vương giả, tất cả tài sản của mình và bắt đầu sống cuộc đời của một người khổ hạnh.

Hành trình tìm kiếm chân lý của anh dẫn anh đến một thực hành, khắc khổ, cực đoan, hành hạ tinh thần và thể xác anh đến mức, sáu năm sau, anh trở nên quá yếu ớt, cận kề cái chết.

Ngài nhận ra rằng chủ nghĩa khổ hạnh và các thực hành cực đoan không phải là cách đúng đắn để đạt được sự chấm dứt đau khổ. Đồng thời, anh ta nhận ra rằng ngược lại, một người sống một cuộc sống hướng đến đam mê nhục dục và tìm kiếm những thú vui vật chất cũng không thể đạt được sự chấm dứt đau khổ.

Từ nhận thức này, Đức Phật đã dạy tầm quan trọng của việc tránh những điều cực đoan và ủng hộ một lối sống mà Ngài gọi là Trung Đạo.

Bánh xe luân hồi: hiểu biết về vòng luân hồi

Trong tôn giáo Phật giáo, chỉ có hai trạng thái tồn tại mà chúng ta có thể tìm thấy chính mình: Saṃsāra hoặc Nirvana. Saṃsāra là vòng sinh tử nối tiếp nhau, cuộc sống mà chúng ta bị cuốn vào cho đến khi chúng ta đạt được giác ngộ. Chúng ta trải qua những trạng thái tồn tại liên tiếp do vô minh và nghiệp tạo điều kiện, nơi đau khổ và thất vọng ngự trị. Để được giải thoát khỏi luân hồi, người ta phải đạt được Niết bàn.

Niết bàn là trạng thái của Đức Phật và là mục tiêu cơ bản của Phật giáo. Nirvana có nghĩa đen là "sự tuyệt chủng". Vậy bạn sẽ nói cho tôi biết mối quan hệ nào với sự thức tỉnh? Bằng cách mở rộng, thuật ngữ này cuối cùng chỉ định sự xoa dịu và sau đó là sự giải phóng. Ta đây, Niết bàn là sự giải thoát của tâm.

Đây cũng là cách Đức Phật giải thích Niết Bàn. Sự dập tắt dục vọng và sự tách rời khỏi những điều nhạy cảm mang lại sự bình yên và dẫn dắt chúng ta trên con đường giải thoát cuối cùng.

Niết bàn và giác ngộ, đâu là sự khác biệt?

Siddhārtha Gautama (tên thật của Phật) tuyên bố đã đạt được sự hiểu biết toàn diện về bản chất, nguyên nhân và các bước cần thiết để loại bỏ đau khổ của con người: ông đã đạt được Niết bàn. Nhưng tại sao chúng ta gọi Ngài là Phật? Trên thực tế, Đức Phật là một danh hiệu được các đệ tử của ông ban tặng sau này, có nghĩa là "thức tỉnh" trong tiếng Phạn.

Hai thuật ngữ không có ý nghĩa hoàn toàn giống nhau. Theo nghĩa Phật giáo, Niết bàn chỉ sự cứu cánh, mục tiêu cuối cùng của sự thực hành giác ngộ của Phật giáo. Nói cách khác, giác ngộ đề cập đến sự thực hành dẫn đến Niết bàn. Sự thức tỉnh đôi khi cũng có thể được gọi là Giác ngộ. Không nên nhầm lẫn Niết bàn với bất kỳ thiên đường Kitô giáo nào. Nó không phải là nơi người ta đến cũng không phải là nơi người ta tiếp tục tồn tại sau khi chết mà là một trạng thái tinh thần.

Niết bàn, ngay cả khi theo các Phật tử, nó không thể diễn tả được, tương ứng với sự chấm dứt vô minh, hoang mang, hận thù và sự hủy diệt của những ham muốn (của các giác quan, của sự tồn tại và của 'sự hủy diệt'). Theo một cách nào đó, nó là một hình thức hoàn thành, tiêu diệt cá nhân và bản ngã. Chúng ta cũng có thể xem Niết bàn như một nhận thức tuyệt đối về tổng thể của các hiện tượng, tạo ra trạng thái viên mãn tối thượng và vô tận. Một định nghĩa khác, gần với định nghĩa mà chúng ta biết trong nền văn hóa đại chúng của chúng ta, định nghĩa Niết bàn là một trạng thái hoàn toàn và vĩnh viễn bình an nội tâm xuất phát từ sự tách rời.

Dù sao đi nữa, Niết bàn chấm dứt vòng luân hồi trong Phật giáo: khi một vị Phật qua đời, Ngài vẫn ở trong trạng thái Niết bàn và không còn tái sinh nữa vì Ngài đã tự giải thoát mình khỏi vòng sinh tử luân hồi (Saṃsāra) bằng tiếng Phạn).

Chừng nào trong tâm hồn ta còn chưa tiêu trừ được tham dục và vô minh, thì chúng ta, những chúng sanh mê lầm, không thể thoát khỏi vòng luân hồi sinh tử.

Saṃsāra là kho chứa vô số chúng sinh: như vậy, nó không có bắt đầu cũng như không có kết thúc. Tuy nhiên, như một điều kiện của sự tồn tại cá nhân, nó chắc chắn kết thúc khi những đam mê và nguyên nhân của chúng không còn trong tâm trí chúng ta. Sau đó, đó là thành tựu của sự giải thoát, sự giải thoát của tinh thần: đó là niết bàn.

“Muốn biết kiếp trước mình ra sao, hãy xem hiện tại mình ra sao; muốn biết kiếp sau mình sẽ ra sao, hãy xem mình đang làm gì trong hiện tại.”

-Ngạn ngữ Tây Tạng

Luật nghiệp là một khái niệm trung tâm của tư tưởng và tôn giáo Ấn Độ, nghiệp (từ tiếng Phạn kri, có nghĩa là "hành động") đề cập đến các hành động và hậu quả của chúng. Mỗi con người chịu trách nhiệm về nghiệp lực của mình (do đó đối với các hành vi của mình) và về việc thoát khỏi Saṃsāra (vòng luân hồi).

Thuật ngữ nghiệp về cơ bản có cùng ý nghĩa trong Ấn Độ giáo và Phật giáo. Theo một cách nào đó, nó là tàn dư của những hành động trong những kiếp trước của chúng ta. Linh hồn con người thực sự tham gia vào một chu kỳ tái sinh không ngừng, hay luân hồi (samsâra).

Hình thức của những tái sinh này và điều kiện của chúng sẽ phụ thuộc, theo luật nghiệp quả, vào phẩm chất đạo đức của những hành vi đã thực hiện trong quá khứ. Mỗi hành động sẽ thấy hậu quả của nó dội lại trong những kiếp sống và tái sinh trong tương lai.

Theo lý thuyết này, con người trở thành những gì anh ta làm: những hành động tốt của kiếp trước cải thiện điều kiện sống của kiếp sau, trong khi những hành động xấu làm trầm trọng thêm chúng.

Chấm dứt vòng luân hồi

Nếu bạn muốn chấm dứt vòng luân hồi mà bạn đang bị trói buộc không thể lay chuyển, bạn phải tịnh hóa, đốt cháy nghiệp chướng của mình: đây không phải là một việc dễ dàng.

Chính ý định tạo ra Nghiệp chứ không phải bản thân hành động.

Chúng ta lầm tưởng rằng Nghiệp chỉ liên quan đến quá khứ, nhưng từ giây phút này sang giây phút khác, chúng ta liên tục tạo nghiệp: mọi cử chỉ, mọi lời nói và mọi suy nghĩ đều tạo ra nghiệp đó. Có nhiều loại nghiệp, nhưng về cơ bản có hai loại lớn: nghiệp tạo ra đau khổ và nghiệp giải thoát chúng ta khỏi đau khổ.

Nghiệp mà chúng ta tạo ra "bây giờ" sẽ biểu hiện trong kiếp hiện tại và các kiếp tương lai. Nếu Nghiệp của chúng ta bị "ô nhiễm" bởi một điều gì đó rất nghiêm trọng như hiếp dâm, hoặc giết người, thì hậu quả có thể xuất hiện trong nhiều kiếp, nếu chúng ta không tịnh hóa Nghiệp của mình. Tương tự như vậy, những gì xảy ra với chúng ta trong kiếp này có thể là kết quả của những nguyên nhân từ những kiếp quá khứ của chúng ta.

Sẽ là một sai lầm nghiêm trọng khi tin rằng nghiệp là không thể tránh khỏi, bởi vì mỗi chúng ta có thể làm việc để cải thiện nghiệp của cá nhân mình. Từng khoảnh khắc, suy nghĩ, hành động và lời nói của chúng ta thay đổi và chuyển hóa Nghiệp của chúng ta.

Người ta phải liên tục tìm cách cải thiện Nghiệp của mình thông qua những việc làm tốt và bằng cách tôn trọng Pháp. Mục tiêu là dứt khoát ra khỏi vòng luân hồi sinh tử (saṃsara) và đạt đến giải thoát cuối cùng.

Thực hành pháp

Đưa Pháp vào thực hành có nghĩa là áp dụng những lời dạy của Đức Phật vào cuộc sống hàng ngày của chúng ta. Thực hành Pháp là nhằm mục đích giúp chúng ta vĩnh viễn thoát khỏi những tái sinh thấp hơn.

Pháp có nghĩa là "bảo vệ". Bằng cách thực hành những lời dạy của Đức Phật, chúng ta tự bảo vệ mình khỏi đau khổ và các vấn đề. Tất cả những khó khăn gặp phải trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta đều bắt nguồn từ vô minh, và phương pháp loại bỏ vô minh là thực hành Pháp.

Thực hành Pháp là phương pháp tối thượng để nâng cao chất lượng cuộc sống con người của chúng ta. Chất lượng cuộc sống không tùy thuộc vào sự phát triển bề ngoài hay tiến bộ vật chất, mà tùy thuộc vào sự phát triển bình an và hạnh phúc bên trong.

Ví dụ, trong quá khứ, nhiều Phật tử sống ở các nước nghèo và kém phát triển, nhưng họ đã có thể tìm thấy hạnh phúc thanh tịnh và lâu dài nhờ thực hành những gì Đức Phật đã dạy.

Nếu chúng ta áp dụng những lời dạy của Đức Phật vào cuộc sống hàng ngày của chúng ta, chúng ta có thể giải quyết mọi vấn đề nội tâm của chúng ta và thực sự có một tâm trí bình an. Không có bình an bên trong, bình an bên ngoài là không thể.

Nếu trước tiên chúng ta thiết lập hòa bình trong tâm trí bằng cách rèn luyện theo những cách tâm linh, hòa bình bên ngoài sẽ đến một cách tự nhiên, nhưng nếu chúng ta không làm thế, thế giới sẽ không bao giờ biết đến hòa bình, cho dù có bao nhiêu người tích cực ủng hộ nó.